Servicio diario - 09 de noviembre de 2018
Santa Marta: Las celebraciones deben ser "bellas" pero "no mundanas", dice el Papa
Rosa Die AlcoleaENTREVISTA: La mirada interna de 'Zenit' a las raíces de la iglesia en Japón en espera del Papa Francisco en 2019
Deborah Castellano LubovDiscurso del Papa y Declaración Común con Catholicos-Patriarca Mar Gewargis III
RedacciónIrlanda: El Papa recibe al nuevo embajador ante la Santa Sede
Rosa Die AlcoleaCausas de los santos: Mariá Mullerat i Soldevila, laico español, mártir
Marina DroujininaCausas de los santos: Reconocimiento del martirio de 9 seminaristas españoles
Marina DroujininaSan Andrés Avelino (o Andrea Avellino), 10 de noviembre
Isabel Orellana Vilches
09/11/2018-17:00
Rosa Die AlcoleaSanta Marta: Las celebraciones deben ser "bellas" pero "no mundanas", dice el Papa
(ZENIT — Que las iglesias sean "casa de Dios" y no "mercados" o salones sociales dominados por la "mundanidad", es el deseo que el Papa Francisco ha expresado esta mañana, en la celebración de la Eucaristía.
Este viernes, 9 de noviembre de 2018, partiendo del Evangelio de San Juan, propuesto por la liturgia del día (Jn 2,13-22), el Santo Padre explicó las motivaciones que causan el ímpetu de Jesús, que expulsa a los mercaderes del templo. El Hijo de Dios se siente impulsado por el amor, "por el celo" por la casa del Señor, "convertida en un mercado".
Así, el Papa ha comentado el episodio evangélico de la "purificación del templo" y ha invitado a reflexionar acerca del celo y del respeto que hoy reservamos a "nuestras iglesias", informa 'Vatican News' en español.
Siguiendo este pasaje, el Pontífice ha narrado que al entrar en el templo, donde se vendían "bueyes, ovejas y palomas", ante la presencia de los "cambistas", Jesús reconoce que ese lugar estaba poblado por idólatras, hombres dispuestos a servir "el dinero" en lugar de "a Dios". "Detrás del dinero está el ídolo, que son siempre de oro. Y los ídolos esclavizan".
En esta línea, el Papa Bergoglio ha explicado que esto "llama nuestra atención y nos hace pensar cómo nosotros tratamos nuestros templos, nuestras iglesias; si verdaderamente son casa de Dios, casa de oración, de encuentro con el Señor; si los sacerdotes favorecen eso".
"O si se parecen a los mercados. Lo sé... algunas veces yo he visto — no aquí en Roma, sino en otra parte — he visto una lista de precios", ha comentado. "¿Pero cómo se pagan los Sacramentos?'. `No, sino que es una oferta'. Pero si queremos dar una oferta — que deben darla — que la pongan en la caja de las ofertas, a escondidas, que nadie vea cuánto das", ha propuesto Francisco.
Mundanidad
También hoy está este peligro: “‘Debemos mantener a la Iglesia. Sí, sí, sí, verdaderamente’. Que la mantengan los fieles, pero en la caja de las ofertas, no con una lista de precios”, advierte.
Del mismo modo, el Santo Padre advirtió acerca de la “tentación de la mundanidad”, señala ‘Vatican News’. “Pensemos en algunas celebraciones de algún Sacramento quizá, o conmemoraciones, donde tú vas y ves: tú no sabes si la casa de Dios es un lugar de culto o un salón social. Algunas celebraciones que se deslizan hacia la mundanidad”, observa Francisco.
“Es verdad que las celebraciones deben ser bellas –bellas– pero no mundanas, porque la mundanidad depende del dios dinero. También es una idolatría. Esto nos hace pensar, y también en nosotros, acerca de cómo es el celo por nuestras iglesias, el respeto que nosotros tenemos allí cuando entramos”.
El dios dinero
“Yo no pregunto cuál es tu pecado, mi pecado. Pregunto si dentro de ti hay un ídolo, si está el señor dinero”, ha planteado Francisco en la homilía de esta mañana.
Porque cuando está el pecado está el Señor Dios misericordioso que perdona si tú te diriges a Él. Pero si está el otro señor –el dios dinero– tú eres un idólatra, es decir un corrupto: ya no un pecador, sino un corrupto. El núcleo de la corrupción es precisamente una idolatría: es haber vendido el alma al dios dinero, al dios poder. Es un idólatra”.
09/11/2018-15:14
Deborah Castellano Lubov(ZENIT — 9 nov. 2018).- "Estas son las raíces de la Iglesia en Japón, raíces que han alimentado su incómoda existencia, que aún nutren su vida y dan esperanza para el futuro".
En una entrevista con ZENIT, la Hermana Xaviana de María, Sor Maria De Giorgi, experta en diálogo interreligioso del Centro Shinmeizan para el Diálogo Interreligioso en Japón, dijo esto, mientras compartía su experiencia sobre el país asiático.
Con la visita del presidente de Corea del Sur al Papa el 19 de octubre, y la especulación de que una visita papal a la península coreana podría no ser tan descabellada, especialmente dado que el Papa Francisco ha dicho que desea visitar Japón en 2019, decidimos mirar de una manera más cercana hacia Japón.
Hablamos con la Hermana Maria en Bolonia, Italia, al margen de la 32a reunión en el Espíritu de Asís, del 14 al 16 de octubre, iniciada por el Papa Juan Pablo II en 1986 y continuada por la Comunidad de Sant' Egidio, donde representantes de diferentes culturas, religiones y religiones se unieron para construir Puentes de la paz. Ella fue una de las que intervino en el panel Japón: Religiones y valor de la vida.
Sor Maria es teóloga y académica del pensamiento espiritual japonés. También es consultora de la Comisión de la Conferencia Episcopal Japonesa para el diálogo interreligioso y profesora en la Universidad Pontificia Gregoriana en Roma.
En la entrevista, la religiosa reflexiona sobre la historia de la Iglesia en Japón, sus mártires, lo que el Papa encontrará allí si hace esta visita esperada para 2019, incluso su comunidad católica, así como el diálogo interreligioso e intercultural en el que ella estaba participando en la ciudad del norte de Italia. Aquí está nuestra entrevista:
***
ZENIT: El Papa San Juan Pablo II fue un gran constructor de puentes. Acabamos de celebrar el 40° aniversario de su elección como papa. ¿Cómo puede Juan Pablo II ser un ejemplo de construir puentes de paz y diálogo hoy, después de tanto tiempo y tantos acontecimientos históricos?
Maria De Giorgi: Creo que el ejemplo de San Juan Pablo, como el de todos los figuras grandes de la historia, es eterno y puede inspirar opciones valientes también hoy en día. Sus "tiempos" ciertamente no fueron más fáciles que los actuales, o carentes de desafíos: basta pensar en la tragedia de la Segunda Guerra Mundial, la invasión de Polonia por los nazis y los soviéticos y todo lo que implicó para su país y por el mundo. Encontramos un eco de todo esto en su libro "Memoria e Identidad", en el que propone una dramática reflexión sobre el misterio del mal que atraviesa la historia, "misterio que en el siglo )0(, breve siglo y el más violento de la historia" (EJE Hobswam) se manifestó con una crueldad inaudita. Basta con pensar en el Holocausto, en los gulags, en los exterminios en masa, etc. Y, sin embargo, Juan Pablo II nunca perdió la confianza en la historia, que él sabía y creía guiada por Dios, y en el hombre, a quien reconoce como criatura de Dios, hecho a su imagen y semejanza. Y es por esto, su fe de granito, que nos enseñó, con palabras, gestos y sobre todo con su vida, que el mal nunca tiene la última palabra. ¡Las obras de San Juan Pablo II no se podían entender sin tener en cuenta su fe en Dios y en el hombre, lo que le permitió no solo construir puentes sino también derribar muros! Hoy también, si realmente queremos derribar paredes y construir puentes, no tenemos otra manera. El hombre es por naturaleza "persona", "relación" llamada a una plenitud de amor, que solo Dios puede llevar a cabo. La humanidad solo podrá crecer en paz, y es un descubriendo que se trata de una comunidad, que tiene un origen y un fin último: Dios, como afirma Nostra Aetate. Y San Juan Pablo II enseñó esto con autoridad.
ZENIT: ¿Por qué es importante construir puentes con otras religiones? ¿Por qué es útil un encuentro como este de San Egidio?
Maria De Giorgi: En Nostra Aetate, el Vaticano II afirma que "los hombres esperan de las diversas religiones la respuesta a los enigmas recónditos de la condición humana, que hoy como ayer preocupan profundamente el corazón del hombre: la naturaleza del hombre, el significado y el fin de nuestra vida, El bien y el pecado, el origen y propósito del dolor, el camino para alcanzar la verdadera felicidad, la muerte, el juicio y la sanción después de la muerte, finalmente, el último e inefable misterio que rodea nuestra existencia, de donde derivamos nuestro origen y hacia el que tendemos".
La dimensión religiosa es constitutiva e intrínseca al ser humano. La existencia de las diversas religiones es una prueba irrefutable. Todo hombre, ya sea que lo desee o no, está llamado a enfrentarse con "el misterio último e inefable que rodea nuestra existencia, de donde derivamos nuestro origen y hacia el cual tendemos". En el camino hacia la plenitud del encuentro con el El misterio, las respuestas de las distintas religiones, como afirma el Consejo, no pueden ser trivializadas. De hecho, encierran "tesoros" que pueden compartirse y pueden ayudar a comprender el Gran Misterio que nos supera. Por eso el encuentro y el diálogo con otras religiones es fundamental. No fue casual que San Pablo VI, el gran Papa del diálogo, dijera: "el origen trascendente del diálogo se encuentra en la intención misma de Dios" (Ecclesiam Suam).
Me gusta recordar cómo un gran profeta y maestro de diálogo, Mons. Pietro Rossano, le gustaba repetir que el diálogo entre religiones no existe, sino entre personas de diferentes religiones. El diálogo es, ante todo, un encuentro, un mirarse a los ojos, reconocerse, hablarse, enfrentarse lealmente y compartir. El gran valor de las reuniones de Sant'Egidio es precisamente esto. En estos 30 años de viaje, no son las religiones las que "dialogan" de manera abstracta. Son hombres y mujeres de diferentes tradiciones religiosas quienes se han conocido, conocido, confrontado, aprendido a estimarse y amarse a pesar de las diferencias; Han orado uno junto al otro experimentando una nueva y verdadera fraternidad. Solo a partir de estas premisas podemos construir verdaderamente un mundo más justo, una verdadera paz que no sea solo una pausa entre una guerra y otra. He estado participando en estas reuniones durante 30 años, y he vivido personalmente su riqueza y fructificación, y puedo ser testigo de esto. Gracias al compromiso de la Comunidad de Sant'Egidio, el "espíritu de Asís" ha echado raíces firmes y ciertamente dará sus frutos.
ZENIT: ¿Cuáles han sido tus mejores conclusiones de este encuentro? ¿Qué está aportando? Si tuviera que decir el mensaje principal de su intervención aquí (su mensaje principal)?
Maria De Giorgi: El mayor "tesoro" de estas reuniones interreligiosas es el encuentro personal entre personas de diferentes culturas y religiones; la familiaridad que se experimenta, la alegría de vernos diferentes pero siempre más cercanos, de descubrirnos amigos, hermanos, deseosos de intercambiar regalos y de ampliar el área del "diálogo", comprometiéndonos, según nuestras respectivas responsabilidades, a tener "diálogo"- como San Pablo VI enseñó proféticamente — se convierte verdaderamente en una actitud del corazón y de la mente, una manera natural de relacionarnos, sea quien sea el otro, para enfrentar las diferencias y dificultades, para asumir la responsabilidad compartida en la búsqueda por el bien común. Ciertamente hay mucho trabajo por hacer en esta dirección, pero como ya escribió San Juan Pablo II, "el diálogo es un camino hacia el Reino y seguramente dará sus frutos, aunque los momentos y momentos están reservados al Padre" (RM 57).
ZENIT: Algunos esperan que el Papa visite Japón en 2019, ¿verdad? ¿Qué esperaría usted de esta visita?
Maria De Giorgi: Como misionera que lleva en Japón más de 30 años, estoy muy contenta de que el Santo Padre pueda visitar este país. La creatividad del Papa Francisco ciertamente supera todas nuestras expectativas. Sé que hay muchos que desean esta visita. Japón tampoco está viviendo una coyuntura fácil. El único país herido dos veces por la bomba atómica, muchos esperan del Papa palabras y gestos de paz, una denuncia clara y fuerte contra la amenaza atómica y toda forma de violencia. Y luego, la Iglesia católica japonesa, aunque siempre es una pequeña minoría en este gran país, ciertamente obtendrá consuelo e incitación de esta visita del Papa Francisco. La visita de San Juan Pablo II, el primer Papa que visitó la tierra del sol naciente, tuvo un gran impacto en la vida y la misión de la Iglesia en Japón. Creo que la visita del Papa Francisco no será menos.
ZENIT: ¿Qué encontrará el Papa en Japón? ¿Cómo se observa allí la fe católica? Cuéntenos algo sobre su comunidad católica.
Maria De Giorgi: El Papa encontrará un país que vive muchas de las contradicciones contemporáneas. Es difícil resumir en pocas palabras la situación de la Iglesia japonesa, heredera de una historia del martirio y de la minoría, pero también del heroísmo oculto.
La Iglesia católica es una pequeña minoría: alrededor de 450.000 católicos japoneses y la misma cantidad o incluso mayor de inmigrantes católicos, especialmente de las Islas Filipinas, Sudamérica y otros países, sembrados en una población de 127 millones de habitantes. Los desafíos que esta comunidad debe enfrentar hoy en día son numerosos: el creciente proceso de secularización, que afecta a todas las religiones y que trae consigo lo que se describe como shukyo banare, "alejamiento y desafecto" con la religión; Un fenómeno que toca, aunque de diferentes maneras, todas las tradiciones religiosas presentes en el país. A esto se agrega el problema de la baja tasa de natalidad y del envejecimiento de la población que afecta a toda la sociedad japonesa y, en consecuencia, también a la Iglesia.
ZENIT: ¿Cómo son en Japón las relaciones con los no católicos? Sabemos que los católicos constituyen una pequeña minoría...
Maria De Giorgi: En la actualidad, las relaciones entre la Iglesia Católica en Japón y los miembros de otras religiones son buenas, ya sea a nivel ecuménico, ya sea a nivel interreligioso. El complejo panorama religioso japonés es muy heterogéneo: además del sintoísmo, la religión nativa de Japón, tenemos las diferentes escuelas budistas y las llamadas nuevas religiones. Respecto al cristianismo, además de la presencia de la Iglesia católica, tenemos la de la Iglesia Ortodoxa, la de los anglicanos, y los protestantes.
Aunque en diferentes medidas, yo diría que la relación entre estas realidades es positiva. Se han dado pasos notables, ya sea a nivel ecuménico, ya sea en el <level> interreligioso. Existen numerosas iniciativas y organizaciones que buscan fomentar el diálogo entre estos componentes, ya sea a nivel de base, ya sea a nivel institucional. Dentro de la Conferencia Episcopal Japonesa hay una Subcomisión para el Diálogo Interreligioso y otra para el Ecumenismo, que ha trabajado activamente durante años para fomentar el diálogo y las buenas relaciones mutuas.
Entre los eventos a nivel nacional que más manifiestan esta atmósfera, se puede recordar la llamada "Cumbre de las Religiones", organizada por Tendai Buddhism que todos los años en el monte Hiei (Kyoto) propone nuevamente el evento de Asís, de manera similar. Como lo hace la comunidad de Sant'Egidio en Europa.
ZENIT: La visita del Papa a Japón sacará a la luz, especialmente, la increíble historia de los mártires cristianos japoneses. Esta historia incluso ha inspirado una famosa película. ¿Por qué esta historia merece ser conocida también fuera de Japón? Para los que no la conocen, ¿puede compartir brevemente una síntesis sobre estos mártires?
Maria De Giorgi: Sí, Japón tiene una larga y gloriosa historia de martirio. Después de los rápidos éxitos de la primera evangelización, iniciada por San Francisco Saverio en 1549, y que duró más de 50 años sin serias dificultades, la persecución desgarró a la joven comunidad cristiana con una ferocidad inaudita. Los primeros mártires, jesuitas, franciscanos y terciarios franciscanos, entre los cuales había algunos muy jóvenes, fueron crucificados en Nagasaki el 5 de febrero de 1597. Beatificados por el Papa Urbano VIII en 1627, fueron canonizados por Pío IX en 1862.
Con el empeoramiento de la persecución, entre 1617 y 1632 un buen 205 cristianos —nobles, ciudadanos simples, hombres, mujeres y niños; Padres y madres de familias, sacerdotes y religiosos, sufrieron un cruel martirio. Algunos fueron atados a estacas y quemados por fuego lento; otros fueron decapitados o descuartizados miembro por miembro, mientras que sus restos fueron dispersados para evitar la devoción a los mártires. Pío IX los beatificó el 7 de julio de 1867.Luego tenemos el grupo asociado a la Orden de Santo Domingo (sacerdotes, hermanos religiosos, vírgenes consagradas y laicos de varias nacionalidades, entre los cuales había nueve japoneses) asesinados entre 1633-1637, después de haber sembrado la semilla del Evangelio en las Islas Filipinas, Formosa, y Japón. Beatificados en Manila por San Juan Pablo II en 1981, fueron canonizados por él en Roma en 1987. Otros 188 mártires fueron beatificados en Nagasaki en 2008. A ellos se suma el noble Dom Juston Takayama Ukon, beatificado en Osaka el 7 de febrero de 2017.
Además de estos mártires, cuya muerte en testimonio de la fe, fue documentada en un riguroso proceso canónico, hay miles y miles de aquellos que presenciaron con sangre su fe en Cristo. Es una historia gloriosa que merece ser mejor conocida, no solo en Japón. Debido a esta larga, sangrienta y sistemática persecución, los pocos cristianos sobrevivientes se refugiaron en lugares remotos, especialmente en las islas más pequeñas frente a la costa de Nagasaki (los llamados "cristianos kakure" o "cristianos ocultos"), donde sobrevivieron, entregando por la fe y el bautismo, sin la ayuda de sacerdotes u otros ministros, durante unas siete generaciones, hasta 1865, cuando algunos misioneros europeos pudieron regresar a Japón. Sin embargo, también cuando salieron al público misionero francés, el padre Bernard Petitjean de las Misiones Extranjeras de París, hubo una nueva ola de persecuciones. Solo en 1872, también por presiones internacionales, la pena de muerte para los cristianos en Japón fue abrogada definitivamente.
Estas son las raíces de la Iglesia en Japón, raíces que han alimentado su incómoda existencia, que aún nutren su vida y dan esperanza para el futuro.
Traducción de Richard Maher
09/11/2018-18:37
RedacciónDiscurso del Papa y Declaración Común con Catholicos-Patriarca Mar Gewargis III
(ZENIT – 9 nov. 2018).- Esta mañana, Su Santidad Mar Gewargis III, Catholicos-Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente, ha visitado al Santo Padre Francisco. Después del encuentro privado el Papa Francisco y el Catholicos Patriarca Mar Gewargis III han rezado juntos en la capilla Redemptoris Mater del Palacio Apostólico. Al final, han firmado una Declaración Común.
El Catholicos Patriarca estaba acompañado por los miembros de la Comisión conjunta para el diálogo entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente.
A continuación publicamos el discurso que el Santo Padre ha dirigido al Catholicos-Patriarca en el curso del encuentro y el texto de la Declaración común.
***
Discurso del Santo Padre
Santidad,
queridos hermanos:“Paz y caridad con fe de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo” (Efesios 6:23). Con las palabras del apóstol Pablo, os saludo y, a través de vosotros, a los miembros del Santo Sínodo, a los obispos, al clero y a todos los fieles de la querida Iglesia Asiria de Oriente.
Han pasado dos años desde nuestro primer encuentro, pero mientras tanto, he tenido la alegría de encontrarme nuevamente con Su Santidad el pasado 7 de julio en Bari, con motivo de la Jornada de reflexión y oración por la paz en el Medio Oriente, también muy deseada por Usted. Compartimos, efectivamente, el gran sufrimiento que se deriva de la trágica situación de muchos de nuestros hermanos y hermanas en el Medio Oriente, víctimas de la violencia y, a menudo, obligados a abandonar las tierras donde siempre han vivido. Recorren la via crucis siguiendo las huellas de Cristo y, aunque pertenecen a diferentes comunidades, establecen relaciones fraternas entre sí, convirtiéndose para nosotros en testigos de unidad. Por el final de tanto sufrimiento rezaremos juntos esta tarde, invocando del Señor el don de la paz para el Medio Oriente, especialmente para Irak y Siria.
Un motivo particular para dar gracias a Dios que tenemos en común es la Comisión para el diálogo teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente. Hace apenas un año tuve la alegría de dar la bienvenida a sus miembros con motivo de la firma de la Declaración Común sobre la “vida sacramental”. Esta comisión, fruto del diálogo, muestra que las diferencias prácticas y disciplinarias no siempre son un obstáculo para la unidad, y que algunas diferencias en las expresiones teológicas pueden considerarse complementarias en lugar de conflictivas. Rezo para que los trabajos que está llevando a cabo, y que en estos días entren en una tercera fase de estudio sobre eclesiología, nos ayuden a recorrer otro trozo de camino más, hacia la meta tan esperada cuando podamos celebrar el Sacrificio del Señor en el mismo altar.
Este camino nos empuja hacia adelante, pero también exige mantener siempre viva nuestra memoria, para dejarnos inspirar por los testigos del pasado. Este año, tanto la Iglesia Asiria de Oriente como la Iglesia Caldea celebran el séptimo centenario de la muerte de Abdisho bar Berika, Metropolitano de Nisibis, uno de los escritores más famosos de la tradición sirio oriental. Sus obras, especialmente en el campo del Derecho Canónico, siguen siendo textos fundamentales de vuestra Iglesia. Me alegro de la participación de Su Santidad, así como de los distinguidos miembros de su delegación, en la conferencia internacional organizada en esta ocasión por el Pontificio Instituto Oriental. ¡Qué el estudio de este gran teólogo contribuya a dar a conocer mejor las riquezas de la tradición siria y a recibirlas como un don para toda la Iglesia!.
Su Santidad, queridísimo hermano, con afecto, deseo expresar mi gratitud por vuestra visita y por el don de orar juntos hoy, haciendo nuestra la oración del Señor: “Que todos sean uno […] para que el mundo crea” (Jn. 17, 21).
Declaración común del Papa Francisco y del Catholicos Patriarca Mar Gewargis III
1. Alabando a la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, nosotros, el Papa Francisco y el Catholicos Patriarca Mar Gewargis III, elevamos nuestras mentes y corazones en acción de gracias al Todopoderoso por la creciente cercanía en la fe y el amor entre la Iglesia Asiria de Oriente y la iglesia católica. Nuestro encuentro de hoy como hermanos se hace eco de las palabras del bendito apóstol Pablo: “Paz a los hermanos, y caridad con fe, de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo” (Efesios 6:23).
2. En las últimas décadas, nuestras Iglesias se han acercado más que nunca antes en el curso de los siglos. Desde su primer encuentro en Roma en 1984, nuestros predecesores de bendita memoria, el Papa San Juan Pablo II y el Catholicos Patriarca Mar Dinkha IV, se embarcaron en un itinerario de diálogo. Estamos muy agradecidos por los frutos de este diálogo de amor y verdad, que confirman que una diversidad de costumbres y disciplinas no es en absoluto un obstáculo para la unidad, y que ciertas diferencias en las expresiones teológicas a menudo son complementarias en lugar de conflictivas. Esperamos que nuestro diálogo teológico nos ayude a allanar el camino hacia el día tan esperado en el que podamos celebrar juntos el sacrificio del Señor en el mismo altar. Mientras tanto, tenemos la intención de avanzar en el reconocimiento mutuo y el testimonio compartido del Evangelio. Nuestro Bautismo común es el fundamento sólido de la comunión real que ya existe entre nosotros: “en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados para no formar más que un cuerpo” (1 Corintios 12:13). Caminando juntos en confianza, buscamos la caridad que “une todo en perfecta armonía” (Col. 3:14).
3. En nuestro peregrinaje hacia la unidad visible, experimentamos un sufrimiento común, derivado de la dramática situación de nuestros hermanos y hermanas cristianos en el Medio Oriente, especialmente en Irak y Siria. El significado de la presencia y misión cristiana en el Medio Oriente se puso una vez más en evidencia durante la Jornada de Oración y Reflexión celebrada en Bari el 7 de julio de 2018, cuando los Jefes de Iglesias y comunidades cristianas de Medio Oriente se reunieron para orar y hablar unos con otros. La Buena Nueva de Jesús, crucificado y resucitado por amor, vino del Medio Oriente y conquistó los corazones humanos a través de los siglos, no debido al poder mundano sino al poder desarmado de la Cruz. Sin embargo, durante décadas, el Medio Oriente ha sido un epicentro de violencia en el que poblaciones enteras soportan duras pruebas día tras día. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños inocentes sufren inmensamente a causa de conflictos violentos que nada puede justificar. Las guerras y las persecuciones han aumentado el éxodo de los cristianos de las tierras donde han convivido con otras comunidades religiosas desde la época de los apóstoles. Sin distinción de rito o confesión, sufren por profesar el nombre de Cristo. En ellos, vemos el Cuerpo de Cristo que, hoy también, está afligido, golpeado y vilipendiado. Estamos profundamente unidos en nuestra oración de intercesión y en nuestro acercamiento caritativo a estos miembros sufrientes del cuerpo de Cristo.
4. En medio de tal sufrimiento, cuyo final inmediato imploramos, continuamos viendo hermanos y hermanas que recorren el camino de la cruz, siguiendo dócilmente los pasos de Cristo, en unión con el que nos reconcilió con su cruz “derribando el muro que los separaba, la enemistad”(cf. Ef 2, 14-16). Estamos agradecidos a estos hermanos y hermanas nuestros, que nos inspiran a seguir el camino de Jesús para vencer la enemistad. Les agradecemos el testimonio que dan al Reino de Dios por las relaciones fraternales que existen entre sus diversas comunidades. Así como la sangre de Cristo, derramada por amor, trajo la reconciliación y la unidad, e hizo florecer a la Iglesia, la sangre de estos mártires de nuestro tiempo, miembros de varias Iglesias pero unidas por su sufrimiento compartido, es la semilla de la unidad cristiana.
5. Ante esta situación, nos unimos a nuestros hermanos y hermanas perseguidos, para hacernos voz de los que no la tienen. Juntos haremos todo lo posible para aliviar su sufrimiento y ayudarlos a encontrar maneras de comenzar una nueva vida. Deseamos afirmar una vez más que no es posible imaginar el Medio Oriente sin los cristianos. Esta convicción se basa no solo en motivos religiosos, sino también en realidades sociales y culturales, ya que los cristianos, junto con otros creyentes, contribuyen en gran medida a la identidad específica de la región: un lugar de tolerancia, respeto mutuo y aceptación. El Medio Oriente sin cristianos ya no sería el Medio Oriente.
6. Convencidos de que los cristianos permanecerán en la región solo si se restablece la paz, elevamos nuestras sinceras oraciones a Cristo, el Príncipe de la Paz, pidiendo el regreso de ese “fruto de la justicia” esencial (cf. Is 32:17) . Una tregua mantenida por muros y demostraciones de poder no conducirá a la paz, ya que la paz auténtica solo puede lograrse y defenderse a través de la escucha y el diálogo mutuos. Por lo tanto, pedimos una vez más a la comunidad internacional que implemente una solución política que reconozca los derechos y deberes de todas las partes involucradas. Estamos convencidos de la necesidad de garantizar los derechos de cada persona. La primacía de la ley, incluido el respeto por la libertad religiosa y la igualdad ante la ley, basada en el principio de “ciudadanía”, independientemente del origen étnico o de la religión, es un principio fundamental para el establecimiento y la defensa de una coexistencia estable y productiva entre los pueblos y comunidades del Medio Oriente. Los cristianos no quieren ser considerados una “minoría protegida” o un grupo tolerado, sino ciudadanos de pleno título cuyos derechos están garantizados y defendidos, junto con los de todos los demás ciudadanos.
7. Finalmente, reafirmamos que cuanto más difícil es la situación, más necesario es el diálogo interreligioso basado en una actitud de apertura, verdad y amor. Este diálogo es también el mejor antídoto contra el extremismo, que es una amenaza para los seguidores de todas las religiones.
8. Reunidos aquí en Roma, oramos juntos a los apóstoles Pedro y Pablo para que a través de su intercesión, Dios otorgue sus abundantes bendiciones a los cristianos de Oriente Medio. Pedimos a la Santísima Trinidad, modelo de verdadera unidad en la diversidad, que fortalezcamos nuestros corazones para que podamos responder al llamado del Señor de que sus discípulos sean uno en Cristo (cf. Jn 17, 21). Que el Todopoderoso que ha comenzado esta buena obra en nosotros la complete en Cristo Jesús (cf. Fil 1: 6).
Desde el Vaticano, 9 de noviembre de 2018
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09/11/2018-18:58
Rosa Die AlcoleaIrlanda: El Papa recibe al nuevo embajador ante la Santa Sede
(ZENIT — 9 nov. 2018).- El Papa ha recibido esta mañana, 9 de noviembre de 2018, en audiencia al embajador de Irlanda ante la Santa Sede, Derek Hannon, quien ha presentado sus cartas credenciales, informa la Oficina de Prensa del Vaticano.
El diplomático irlandés se graduó en Ciencias de la Educación, luego obtuvo un Master en Historia (University College Dublin). Sabe inglés e italiano. Nació el 3 de agosto de 1960, es soltero.
Curriculum
Ha ocupado, entre otros, los siguientes cargos,: Tercer Secretario del Departamento de Asuntos Políticos del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (1986-1987); Tercer Secretario del Departamento de Asuntos Económicos del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (1987-1988); Tercer Secretario de Embajada ante la Santa Sede (1988-1992); Tercer Secretario del Departamento de Asuntos Económicos del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (1992-1994); Primer Secretario del Departamento de Asuntos Culturales del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (1994-1995); Primer Secretario de Embajada en Budapest (1995-1999);
Asimismo, ha sido Primer Secretario del Departamento de Asuntos Anglo-irlandeses del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (1999-2004); Primer Secretario de Embajada en Londres (2004-2008); Primer Secretario del Departamento de Desarme y No Proliferación del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (2008-2011); Primer Secretario de Embajada en Washington DC (2011-2015); Primer secretario del Departamento para la Unión Europea del Ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio (2015-2018).
09/11/2018-17:59
Redacción(Pamplona, 8 de noviembre).- "La situación de conflictividad generada por los casos de abusos es mayor que en otras épocas y ante estos hechos la Iglesia está respondiendo con coherencia a la verdad y cada vez con mayor energía". Así lo afirmó Mons. Juan Ignacio Arrieta, secretario del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos, en el marco del XIII Simposio Internacional Martín de Azpilcueta de la Universidad de Navarra.
Centrado en "Las relaciones de servicio según el derecho canónico y estatal: oficios, idoneidad y relaciones laborales", el encuentro reunió a expertos de diferentes países ante un programa de 12 conferencias y 5 coloquios. Monseñor Arrieta, antiguo alumno y antiguo profesor del centro académico, impartió una sesión en la que explicó cuál es el sistema canónico de selección y provisión de los cargos directivos.
Preguntado tras su intervención por el procedimiento que se sigue para el cese en esos cargos por falta de idoneidad, aclaró que los motivos pueden ser muy variados y "sólo en algunos casos son de naturaleza disciplinar o penal, pues van desde la falta de salud necesaria hasta la carencia de habilidades para la enseñanza, en el caso de un profesor. En esos casos no habría idoneidad para el cargo, pero no conllevaría ninguna pena o castigo".
Una apuesta de la Iglesia por la formación
Tras subrayar que los abusos son, por desgracia, una problemática que se da en muchos contextos sociales y en todo tipo de instituciones y confesiones religiosas que se relacionan con jóvenes, afirmó que "en la Iglesia son particularmente intolerables e inadmisibles, aunque se hubiera dado el caso de una única persona".
Recordó que en 1984 fue el entonces cardenal Ratzinger y prefecto para la Congregación para la Doctrina de la Fe quien puso de relieve que "ante este tipo de hechos inadmisibles realizados por clérigos no basta con hacerles abandonar el ministerio mediante una dispensa, como se hacía anteriormente, sino que debían ser juzgados y expulsados del ministerio de forma penal".
Asimismo destacó que esta problemática ha hecho aumentar los esfuerzos de la Iglesia en mejorar la formación y el seguimiento permanente de sus ministros y de sus cargos, e hizo hincapié en que de esa manera la Iglesia preserva los derechos de los fieles y se empeña en ofrecer un ministerio pastoral cada vez más adecuado y fiel con el mandato recibido por Cristo.
Universidad de Navarra
09/11/2018-17:24
Marina DroujininaCausas de los santos: Mariá Mullerat i Soldevila, laico español, mártir
(ZENIT — 9 nov. 2018).- El Vaticano reconoce el martirio de un laico y padre de familia español, un alcalde, el servidor de Dios Mariá Mullerat i Soldevila (1897-1936), asesinado "en el odio de la fe" durante la Guerra Civil en España. Él podrá ser beatificado.
El Papa autorizó el miércoles 7 de noviembre de 2018 en todas las publicaciones de 16 decretos de la Congregación para las Causas de los Santos, por 2 milagros, 11 mártires y las "virtudes heroicas" de diez bautizados. El Papa también autorizó la beatificación "equivalente" de Michal Giedrojc (siglo XV).
Hijo de un rico propietario, Mariá Mullerat i Soldevila nació en Santa Coloma de Queralt (España) el 24 de marzo de 1897. En 1914, ingresó en la Facultad de Medicina de Barcelona y en 1921, ya con el título de doctor, Se mudó a Arbeca, Cataluña, donde se casó con Dolors Sans i Boyé.
Un hombre culto, promueve L 'Escut (1923-1926), un periódico local publicado cada dos semanas en catalán. Regularmente publica artículos sobre temas morales, cívicos y espirituales.
En 1924, aunque no pertenecía a ningún partido político, fue elegido alcalde de Arbeca y reelegido de 1927 a 1930. Durante este período, alternó las responsabilidades municipales con las del oficio de médico de la ciudad. También ejerce en Puiggrós y Floresta.
Como alcalde, es responsable de la promoción sociocultural de Arbeca: crea la biblioteca municipal y restaura una danza tradicional de la ciudad, el "Bal des Valenciens". Contribuye a la mejora de la calidad de vida, al renovar las máquinas para llevar el agua del canal a los tanques. También restaura las campanas de la iglesia e instala el ayuntamiento. También construye los cuarteles de la Guardia Civil.
Este hombre profundamente religioso y practicante católico convencido, es ejecutado por milicianos en una carretera cerca de Arbeca el 13 de agosto de 1936, víctima de la persecución religiosa que se extendió por toda España durante la Guerra Civil.
El proceso de canonización de Mara Mullerat se inició en 2003.
© Traducción de ZENIT, Raquel Anillo
09/11/2018-17:47
Marina DroujininaCausas de los santos: Reconocimiento del martirio de 9 seminaristas españoles
(ZENIT — 9 nov. 2018).- El Papa Francisco reconoce el martirio del siervo de Dios Ángel Cuartas Cristóbal y sus 8 compañeros, estudiantes del seminario de Oviedo, en el norte de España, asesinados "en odio a la fe" en Oviedo entre 1934 y 1937, durante la Guerra civil. El reconocimiento del martirio abre el camino para su beatificación: un milagro posterior no será útil, excepto para la eventual canonización.
El Papa autorizó el miércoles 7 de noviembre de 2018 en todas las publicaciones de 16 decretos de la Congregación para las Causas de los Santos, por 2 milagros, 11 mártires y las "virtudes heroicas" de diez bautizados. El Papa también autorizó la beatificación "equivalente" de Michal Giedroj?I (siglo XV).
Ángel Cuartas Cristóbal nació en 1910 en una familia modesta de Lastres. Entró en el seminario en 1923. Era un subdiácono y estaba en quinto año de teología. Le dispararon el 7 de octubre de 1934 a la edad de 24 años, durante la Guerra Civil Española.
El mismo día, el 7 de octubre de 1934, también fueron asesinados los otros cinco seminaristas de 18 a 23 años. Se trata de: Gonzalo Zurro Fanjul ( 1912 — 1934), de 21 años, fue asesinado primero; Juan José Castañón Fernández (1916-1934), de 18 años, era el más joven de todos; José María Fernández Martínez (1915-1934), 19 años, Jesús Prieto López ( 1912-1934), 22 años; Mariano Suárez Fernández (1910-1934), 23 años.
Los otros dos seminaristas, Manuel Olay Colunga, 25 años, (1911 — 22 de septiembre de 1936) y Luis Prado García, 21 años, (1914 — 4 de septiembre de 1936) — fueron capturados durante la guerra y llevados a Gijón. Manuel Olay Colunga recibió un disparo desde una distancia en Villafría (San Lázaro) y Luis Prado García recibió un disparo en Gijón. Antes de la muerte, gritó: "¡Viva Cristo! ( Viva Cristo! )
Finalmente, otro seminarista, Sixto Alonso Hevia, 21, (1916-1937) fue apuñalado hasta la muerte mientras oraba a Dios el 27 de mayo de 1937.
© Traducción de ZENIT, Raquel Anillo
09/11/2018-19:22
Redacción(ZENIT — 9 nov. 2018).- El Secretario del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, Mons. Miguel Ángel Ayuso Guixot, ha escrito un Mensaje dirigido a Phra Thepweeraporn, monje de la delegación del "Templo Real de Chetupon" (Wat Pho), con ocasión de las celebraciones del 230 aniversario del templo budista, en en Bangkok, en curso del 1 al 11 de noviembre de 2018.
A continuación, reproducimos el mensaje:
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Mensaje
Muy Venerable Phra Thepweeraporn,
El Santo Padre, el Papa Francisco, se complació en recibir información sobre el gran festival que conmemora el 230 aniversario de Wat Phra Chetuphon (Wat Pho) del 1 al 11 de noviembre de 2018. Permítame ofrecer un cordial saludo y mis mejores deseos en nombre de Su Santidad el Papa Francisco, junto con los de nuestra delegación, a usted y a la Asamblea de Sangha del Templo Real Phra Chetuphon, así como a todos los budistas en Tailandia en esta feliz ocasión. Es un honor y un privilegio ser invitado a participar en este evento conmemorativo y expresamos sinceramente nuestro agradecimiento por la invitación.
El Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso estima la amistad duradera entre el Wat Pho y la Iglesia Católica. Los lazos de confianza mutua y cooperación entre nosotros comenzaron con la primera delegación de monjes budistas de Tailandia el 5 de junio de 1972, recibidos en audiencia por Su Santidad, el Papa Pablo VI. En aquella ocasión, el Papa señaló: "Esperamos que haya un diálogo cada vez más amistoso y una colaboración estrecha entre las tradiciones que ustedes representan y la Iglesia Católica" (Enseñanzas 1972, X, pp. 604-605). Uno de los tres monjes de la delegación era el Muy Venerable Somdej Phra Wanaratana (Pun Punnasiri), antiguo abad de Wat Phra Chetupon (Wat Pho), quien más tarde fue elevado al XVII Patriarca Supremo del Reino de Tailandia. También recordamos vívidamente la reciente visita del Venerable Phra Rajratanasunthon y de su delegación al Vaticano para presentar las traducciones de las Sagradas Escrituras Khom de Phra Malai a Su Santidad el Papa Francisco. También en esta ocasión, el Papa expresó su sincero agradecimiento por el Wat Pho. "Es un signo tangible de su generosidad y de la amistad que hemos compartido durante tantos años, un viaje hecho de muchos pequeños pasos" (A la delegación budista de Tailandia, 16 de mayo de 2018).
Nuestra presencia hoy es una clara señal de nuestro vínculo de amistad. Aprovechamos esta ocasión para agradecer a la Asamblea del Sangha de Wat Pho su continuo compromiso con el diálogo interreligioso. Que nuestra visita de hoy contribuya a fomentar nuestros lazos y a construir puentes para sanar el mundo atribulado de hoy, plagado de violencia, conflictos, desconfianza y el sufrimiento resultante para millones de personas.
Con gratitud renovada por la invitación, ¡les deseamos una feliz y significativa celebración cultural y espiritual!
S.E. Mons. Miguel Ángel Ayuso Guixot, M.C.C.J
Secretario del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso© Librería Editorial Vaticano
09/11/2018-19:34
Redacción(ZENIT — 9 nov. 2018).- El cardenal arzobispo Antonio Cañizares, gran canciller de la Universidad Católica de Valencia (UCV), ha presidido la presentación del libro Regulación de la fertilidad humana a la luz de la Carta Encíclica Humanae vitae (Sekotia Editorial, 2018), donde ha remarcado que el documento eclesial de san Pablo VI "no es simplemente personalista o moralista, sino que es una encíclica social: afecta a la sociedad y denuncia con fundamento lo que algunos quieren denunciar sin fundamento: la persona y el bien común, la verdad, está por encima de cualquier otra concepción de la persona".
Igualmente, el cardenal Cañizares ha asegurado que "en el fondo de la Laudato Si de Francisco está la Humanae vitae, que es la ecología integral", así como ha reiterado la "defensa y elogio de la mujer" que encierra el documento. Por ello, ha invitado a releerla "más aún con todo lo que está en juego en esta sociedad, sobre todo en la europea".
"Cuánto bien ha hecho esta encíclica, cuántos bienes ha aportado a la Iglesia, al conjunto de los creyentes, al mundo entero en estos 50 años de su existencia: el mundo hubiese sido otro si no hubiese sido por la ella", ha subrayado.
Así, el gran canciller de UCV ha asegurado que la Humanae vitae fue un texto "verdaderamente profético" y "como todo lo profético, se atrevió a ir contracorriente. Eso ni se lo perdonaron ni se lo perdonan muchos aún a san Pablo V. Lo 'apedrearon', como a los profetas".
De igual modo, el gran canciller de la UCV ha señalado que las bodas de oro de esta encíclica se cumplen "en pleno desarrollo e invasión de una secularización rampante, el olvido de Dios, y de la concepción de hombre y sus obras al margen de Dios, como si no existiese: es la época de la proclamación `nietzscheana' de la muerte de Dios".
JUSTO AZNAR: "LA UTILIZACIÓN O NO DE MÉTODOS ANTICONCEPTIVOS PASA DIRECTAMENTE POR LA PLAZA MAYOR DE LAS CONCIENCIAS"
En el acto de presentación del libro -publicado con motivo de los 50 años de la encíclica Humanae vitae-, celebrado en la sede de San Juan y San Vicente, ha intervenido también Justo Aznar, director del Observatorio de Bioética de la UCV y coordinador de la obra, quien ha expuesto algunas claves del libro.
Así, ha señalado que la píldora contraceptiva "constituyó una de las más importantes revoluciones sociales del pasado siglo". "Hay muchos problemas que pueden afectar a la moral del individuo y especialmente de la pareja, como el aborto, la eutanasia, la procreación asistida o la ideología de género; pero la mayoría de ellas, de forma indirecta. Sin embargo, todo lo relativo a la regulación de la fertilidad humana, afecta muy directamente a la gran mayoría de las personas que viven en pareja. Parece inevitable que la utilización o no de medios contraceptivos sea un problema que pasa directamente por la plaza mayor de sus conciencias, y que por tanto, de alguna forma, incida en las decisiones más trascendentes a tomar en relación con sus convicciones morales", ha añadido.
Del mismo modo, Aznar ha apelado a conocer si los métodos anticonceptivos "actúan por un mecanismo abortivo o no, pues ello incide directamente en la valoración moral de su uso, ya que no es lo mismo impedir un embarazo dificultando la concepción de un nuevo ser, que impedirlo eliminando un ser humano que ya ha iniciado su andadura vital".
Igualmente, el director del Observatorio de Bioética se ha referido a las consecuencias sociales que acompañan al uso de la contracepción y ha apelado frente a "la inconsistencia e intencionalidad" de argumentos sobre la posible superpoblación del planeta. "La intención eugenésica que subyace en las posiciones antinatalistas de aquella época, se ve hoy materializada con propuestas como el Principio de Beneficencia Procreativa y la selección de embriones producidos in vitro para su implantación", ha indicado.
Por otro lado, “del sexo sin hijos, que pretendió la aparición de la contracepción en la revolución del 68, con la pretensión equivocada de querer fomentar el amor conyugal, hemos ido pasando poco a poco, a hijos sin sexualidad, mediante la creciente aparición de las técnicas de reproducción asistida”, ha advertido Aznar.
Desde un punto de vista moral, la Humanae vitae enseña una única norma en su formulación positiva, cada acto sexual ha de quedar abierto a la posible transmisión de la vida, (HV 11), y en su formulación negativa afirma que la contracepción conlleva, en virtud de su objeto, una voluntad no sólo no procreadora, sino antiprocreativa. La aceptación de la norma moral, enseñada por la Encíclica, no depende de los argumentos, sino del grado con el cual el Magisterio ha querido comprometerse. Esta norma moral es infalible en la práctica.
Una última conclusión es la afirmación de que del sexo sin hijos, que se formuló con la aparición de la contracepción en la revolución del 68, hemos ido pasando poco a poco, a hijos sin sexualidad, mediante la creciente aparición de las técnicas de reproducción asistida.
RECTOR PAGÁN: “EL RECHAZO A LA VERDAD QUE ES LA HUMANAE VITAE SUPONE LA QUIEBRA DE EUROPA”
Por su parte, José Manuel Pagán, rector de la UCV, ha puesto en valor la “valentía y discernimiento de Pablo VI en un momento en que el mayo francés asestaba un golpe mortal a las raíces cristianas de Europa” pues “se empujaba al ser humano a un individualismo, materialismo y hedonismo que cosifica a la persona y que se cierra a la vida”. En este escenario, “un valiente papa salió en defensa de la persona y proclamó que la sexualidad tiene sentido como servicio al amor y a la transmisión de la vida”.
"El rechazo a esta verdad que es la Humanae vitae supuso y supone la quiebra de Europa y una crisis de la verdad que lleva consigo una crisis de la libertad que genera un desenfreno pasional y un vacío existencial que llega hasta hoy amparado en un relativismo que está matando a nuestra sociedad y en especial a nuestros jóvenes. Y la solución a esta sangría está en volver a encontranos, como gritó Juan Pablo II en Santiago de Compostela en 1982: 'vieja Europa, vuelve a encontrarte".
En la obra, en la que se analizan, además del documento de san Pablo VI, los aspectos biomédicos de la contracepción artificial y los datos demográficos y sociales de la regulación de la natalidad, participan el obispo de Alcalá de Henares, Juan Antonio Reig; Alfonso Fernández, director del Instituto Superior de Ciencias Religiosas Santa María de Toledo; y los profesores de la UCV Julio Tudela y Enrique Burguete.
09/11/2018-17:10
Isabel Orellana VilchesSan Andrés Avelino (o Andrea Avellino), 10 de noviembre
«Alcance espiritual del arrepentimiento. Este teatino, cuando era sacerdote secular cometió un desliz en el ejercicio de la abogacía, y al reparar en su debilidad, impulsado por su aflicción, no cejó en su búsqueda de la santidad»
El reconocimiento de las propias debilidades conlleva siempre una cascada de bendiciones. Lacenllotto, que era su nombre de pila, nació en la localidad italiana de Castronuovo de San Andrés, Basilicata, el año 1521. Su infancia y adolescencia discurrió sin mayores contratiempos. Generoso e inclinado a la piedad, gozosamente compartía con otros muchachos de su entorno la fe que había recibido en su hogar a través de sus cristianos padres, Giovanni y Margherita. En ese gesto ya se adivinaban los rasgos de un gran apóstol. También su responsabilidad y madurez, en cuyo desarrollo contribuyó un tío arcipreste. Estas características le hicieron propicio para dejar en sus manos la administración del hogar cuando tenía 16 años.
En la juventud se aferró a la gracia divina para mantenerse indemne ante las tentaciones que le asaltaban. Quería ser sacerdote, y en su ánimo —aunque fuese de forma inconsciente— añadiría el calificativo rotundo, definitorio, de un camino al que se sentía llamado en medio de las turbulencias juveniles: ser sacerdote santo. Ahora bien, aunque ese anhelo alentó su carrera sacerdotal, no se hizo manifiesto en un primer momento, como él mismo manifestó. En 1545 ya ordenado, inició en Nápoles la carrera de derecho. En 1548 realizó provechosamente los ejercicios espirituales que predicó el jesuita Santiago Laínez, pero las expectativas de ciertas glorias y honores efímeros, que fenecen cuando culmina nuestra peregrinación en la tierra, invadían su mente y
quedaba atrapado por ellas. Vanagloria, dignidades, ambiciones, fama, etc., eran caldo de cultivo en un ambiente que no propiciaba precisamente la radicalidad evangélica, elemento indispensable y esencial para llegar a la santidad.Sabemos que todavía no se había propuesto formalmente escalar las cumbres de la perfección en esos años, porque él mismo lo confesó a Hippolita Caracciola en 1595. Además, en 1597 a la condesa de Altavilla le decía que hasta los 27 años había estado devaneando. En síntesis, ante ambas reconoció haber vivido«hinchado de soberbia y ambición, deseando ser superior a todos y a nadie sujeto, lleno de presunción y de vana gloria, porque no conocía la verdadera», «deseando y buscando estas vanas grandezas, riquezas, honores y dignidades». Se sintió arrastrado por tendencias que veía a su alrededor: «Yo creía obrar bien viendo a los demás, tanto eclesiásticos como seglares, buscar estas cosas», «no habiendo encontrado nunca confesor que me reprendiese y me encaminase por el seguro camino de la humildad».
Echaba en falta la necesidad de dirección espiritual, clave para iniciar el camino y sostenerse en él con la gracia de Cristo. Entonces el padre Laínez le instó a meditar en la vida y Pasión de Cristo. Pero ello no doblegó enseguida su ánimo, hasta que siendo un reputado jurista mintió en el fragor de la defensa de una causa que tenía entre manos por recomendación del arzobispado de Nápoles. Una página concreta de las Sagradas Escrituras tuvo en él un efecto taumatúrgico definitivo. Porque esa misma noche, al abrir el texto sagrado, quedó impresionado. El Libro de la Sabiduría sacudió su conciencia con este pasaje: «Os quod mentitur occidit animam (una boca mentirosa da muerte al alma)» (Sap. 1,11). Inundado de amargura, con auténtico espíritu de aflicción por su debilidad, abandonó el ejercicio de la abogacía y tomó el rumbo debido:
«Reflexioné sobre mí mismo diciendo: ¿Por ayudar a otros he amenazado a mi alma? Y llorando la falta cometida, resolví dejar mi oficio y hacerme religioso».Por fin había entendido que Cristo ha venido a sanar a los pecadores, y volvió hacia Él sus ojos.
Ya había renunciado a sus bienes, y abandonado su actividad profesional, cuando desde la curia le rogaron que regresara a Nápoles a fin de ocuparse de la delicada tarea de reformar diversos conventos de religiosos y de religiosas. Su celo le atrajo muchos sinsabores, y no segó su vida porque Dios lo impidió, pero en 1556 le asestaron varias cuchilladas y fue conducido a la casa de los padres teatinos donde se restableció sin develar nunca la identidad de su agresor. El beato Juan Marinoni le sugirió que se integrase en esa Orden de Clérigos Regulares. Y el 30 de noviembre de ese año 1556 tomó el hábito y nombre de Andrés, celebración del día, que le evocaba, además, el amor a la Cruz compartido con el santo apóstol. Al profesar dos años más tarde, se propuso «no hacer nunca su propia voluntad, y no dejar pasar ni un solo día sin progresar en la perfección».
Fue admirable en la vivencia de su consagración, y ejemplar en la entrega debida a la misión que le confiaron. Se convirtió en un gran predicador y confesor, maestro de novicios, director espiritual del seminario, profesor de teología y filosofía, visitador y superior de varias casas de la Orden, etc. Instruía con esa sabiduría que brota de dentro del corazón, alimentada por la Eucaristía, la oración y la penitencia. Desarrolló su ministerio siendo fiel a la vivencia de su regla de la que fue estricto observante, fidelidad que infundió a los religiosos. Humildemente declinó convertirse en obispo, dignidad que quisieron para él los pontífices. Fue caritativo con todos, desviviéndose por los necesitados, como se constató especialmente durante la peste que asoló Milán en 1576.
Le sobrevino la muerte el 10 de noviembre de 1608 cuando se hallaba a punto de oficiar la santa misa. Después, su cuerpo fue expoliado por la gente que acudió en masa a venerarle. De sus heridas manó sangre fresca dos días más tarde, prodigio que se repitió durante años en el aniversario de su muerte. Fue beatificado por Urbano VIII el 14 de octubre de 1624, y canonizado por Clemente XI el 22 de mayo de 1712.